Was tun gegen die Politik der Angst?
Auf der ersten Seite seines neuen Buches âDas Haus der GefĂŒhleâ zitiert Harald Welzer den bei uns wenig bekannten französischen Philosophen Gaston Bachelard, auf der zweiten Alexander Kluge. Beide sprechen vom âHaus der GefĂŒhleâ als eigentlichem Zentrum unseres Lebens. Das setzen sie, setzt Welzer gegen das einseitig rationalistische MissverstĂ€ndnis der europĂ€ischen AufklĂ€rung, wonach wir nur sind, weil wir denken (cogito ergo sum). Dieser âhochfunktionale Irrtumâ von Descartes und anderen AufklĂ€rern habe âdie Trennung zwischen dem Subjekt und dem Rest der Weltâ bedeutet und es âhistorisch erst möglich (gemacht), in jenes AusbeutungsverhĂ€ltnis zur Natur und zu anderen Menschen zu treten, das ein paar Jahrhunderte lang so extrem erfolgreich war und gigantische Fortschritte in fast allen Bereichen menschlichen Lebens erbrachteâ.
Inzwischen sind die âRisiken und Nebenwirkungenâ dieses Ausbeutungsmodells immer sichtbarer geworden. Welzer schreibt dazu: âDie VerfĂŒgbarmachung der Welt ist ein Prozess, der wirtschaftlich und kulturell geformt ist, aber tatsĂ€chlich nicht ad libitum fortsetzbar ist, weil die Natur sich jetzt sicht- und fĂŒhlbar der VerfĂŒgung entzieht und mit radikal UnverfĂŒgbarem â Starkregen, Ăberschwemmungen, Tornados, DĂŒrren, BrĂ€nden â in bis dato ungekanntem AusmaĂ antwortet.â (S. 124) Friedrich Engels sprach schon im 19. Jahrhundert in seiner âDialektik der Naturâ davon, dass diese sich fĂŒr jeden âmenschlichen Siegâ ĂŒber sie âan uns rĂ€cheâ.
Vor allem mit Beispielen aus der Alltagskultur belegt Welzer die negativen Folgen einer auf scheinbar unbegrenztes Wachstum und stĂ€ndige Erneuerung setzenden Ăkonomie: Weitgehend sinnbefreites Shoppen, immer mehr haben wollen, immer schnellere Mode- und Produktzyklen, immer gröĂere Vereinzelung und Abschottung gegen âanalogeâ Kontakte durch den exzessiven Gebrauch von Smartphones und Laptops sind Zeichen eines Niedergangs, der uns immer noch als Fortschritt verkauft werden soll.
Welzer spieĂt mit einiger Lust an der Polemik die âHeilsversprechen des Innovationsfaschismusâ (S. 124) auf, den Optimierungswahn und andere AuswĂŒchse des zeitgenössischen Konsumismus. Aber es bleibt bei ihm nicht bei einer Kulturkritik, der sich im Zweifel auch Konservative oder gar noch weiter rechts stehende Kreise bedienen könnten. Er macht nicht die âmenschliche Naturâ oder psychologische Gegebenheiten, also anthropologische Konstanten fĂŒr die VerhĂ€ltnisse verantwortlich â so sei der Mensch nun einmal, auf Besitz von Dingen und stĂ€ndigen Lustgewinn aus. Sondern er nennt Ross und Reiter, nennt unser Wirtschafts- und Gesellschaftssystem beim Namen und zitiert dazu eine entscheidende Stelle bei Marx: âDie kapitalistische Produktion entwickelt ⊠nur die Technik und die Kombination des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, indem sie zugleich die Springquellen allen Reichtums untergrĂ€bt: die Erde und den Arbeiterâ. (S. 211) Die Verwertung und AnhĂ€ufung von Kapital bedingt nicht nur stĂ€ndige LohndrĂŒckerei und Verarmung auf der anderen Seite, sondern auch eine wachsende Umweltzerstörung, sofern ihr nicht Einhalt geboten wird.
Diesem dialektischen Widerspruch in der kapitalistischen Industrieproduktion entspreche in den geistigen SphĂ€ren die âDialektik der AufklĂ€rungâ, wie sie Max Horkheimer und Theodor W. Adorno in ihrem berĂŒhmten Buch entfaltet haben. Das beginnt so: âSeit je hat AufklĂ€rung im umfassendsten Sinn fortschreitenden Denkens das Ziel verfolgt, von den Menschen die Furcht zu nehmen und sie als Herren einzusetzen. Aber die vollends aufgeklĂ€rte Erde strahlt im Zeichen triumphalen Unheilsâ. (S. 207 f.) Warum diese geradezu paradoxe Entwicklung? Das Programm der AufklĂ€rung sei die âEntzauberung der Weltâ gewesen. Die unbezweifelbaren Fortschritte an Erkenntnissen und Techniken, die dabei erzielt worden seien, wurden und werden aber erkauft mit einem instrumentellen VerhĂ€ltnis zu Mensch und Natur: âDie Menschen bezahlen die Vermehrung ihrer Macht mit der Entfremdung von dem worĂŒber sie die Macht ausĂŒbenâ, heiĂt es bei Horkheimer und Adorno. Welzer resĂŒmiert zugespitzt: âDie entzauberte Welt bietet keinen Raum fĂŒr GroĂzĂŒgigkeit, Gelassenheit, Fehler, Ambivalenz. Sie ist eine totalitĂ€re Funktionshölle, geleitet von selbstermĂ€chtigten Teufeln.â (S. 212)
Bei diesem pessimistischen, oder wie es heute vorzugsweise heiĂt: dystopischen Bild von den gegenwĂ€rtigen VerhĂ€ltnissen oder ihrer weiteren Entwicklung macht Welzer nicht Halt. Es soll und kann nicht ĂŒber Entgegenstehendes hinwegtĂ€uschen: âUnser Dasein bleibt bei allen wissenschaftlichen Fortschritten leider ungeklĂ€rt, genauso wie das UnverfĂŒgbare⊠Es ist mehr in der Welt, als sich, mit Shakespeare, die Schulweisheit trĂ€umen lĂ€sst, es gibt eine Unmenge Geschehnisse, zu deren ErklĂ€rung man auf ziemlich unscharfe Dinge wie âZufallâ oder âSchicksalâ und auf Konzepte wie GlĂŒck oder Pech zurĂŒckgreifen muss.â (S. 214) Auch technologisch noch so ausgefeilte Programme, alles in den Griff zu bekommen und unter Kontrolle zu bringen, haben ihre Grenzen und stoĂen an sie. Als erstes Beispiel fĂŒr das âUnverfĂŒgbareâ fĂŒhrt Welzer dann nicht zufĂ€llig an: âGĂ€nsehaut beim Betrachten eines Kunstwerksâ. Die emotionale Wirkung von Kunst ist ebenso wenig rationalisierbar wie die Kunst selbst.
Die Widerspruchs- und Widerstandspotenziale sind also im Alltag selbst zu finden. Die Frage ist, ob sie erkannt werden und wie mit ihnen umgegangen wird. Und hier hat, um auf ein wesentliches Thema des Buches zu kommen, die politische Rechte nach Welzer die Nase vorn. Sie reagiert auf die âEntzauberung der Weltâ, auf den Rationalisierungswahn und andere âSegnungenâ der Moderne auf ihre Weise: Mit dem Ruf âZurĂŒck zu den Wurzelnâ, zum angeblich âNatĂŒrlichenâ und âNormalenâ â auch wenn es trĂŒgerischer oder fauler Zauber ist. Damit spricht sie die GefĂŒhle vieler Menschen an, nicht nur die der sogenannten âModernisierungsverliererâ in der unteren HĂ€lfte der Gesellschaft. In einer Situation wachsender Ungewissheit, angesichts schon realer oder drohender Klimakatastrophen und Kriege werden Angst und Sorge und die Sehnsucht nach einem sicheren Ort zu vorherrschenden GefĂŒhlen.
Die Rechtspopulisten und Rechtsextremen reagieren darauf nicht mit humaner Ansprache, um Ăngste zu dĂ€mpfen und Auswege zu zeigen, sondern sie schĂŒren die Angst noch. Um dann angeblich Schuldige zu benennen, SĂŒndenböcke fĂŒr alles Schlechte, die man auf allen Ebenen bekĂ€mpfen und hassen mĂŒsse. Dazu dann das Versprechen, die âHeimatâ mit ihrer angeblichen Geborgenheit und frĂŒheren GröĂe wieder zu gewinnen â âErobern wir uns Deutschland zurĂŒckâ; âMake America great againâ.
Das erinnert an die Jahre der âWeltwirtschaftskriseâ ab 1929 mit dem Aufstieg des Faschismus in Deutschland und in anderen LĂ€ndern. Welzer schreibt dazu: âSchon Philosophen wie Theodor W. Adorno oder Ernst Bloch hatten vor dem Hintergrund der Erfahrungen der 1930er Jahre darauf hingewiesen, dass faschistische Agitatoren Erfolge und BindungskrĂ€fte durch das Ansprechen der GefĂŒhle und ZugehörigkeitswĂŒnsche ihres Publikums hervorbrachten, wĂ€hrend ihre kommunistischen Antipoden mit Zahlen und Argumenten zu ĂŒberzeugen versuchten. Deshalb waren die einen erfolgreich und die anderen nicht.â (S. 249) Bloch analysierte das in seinem 1935 zuerst erschienenen Buch âErbschaft dieser Zeitâ.
Die Situation heute ist anders, sie ist trotz mehr Massenkonsum und (noch) einigermaĂen funktionierendem Sozialstaat in mancher Hinsicht sogar problematischer: âHeute operieren die Algorithmen der sozialen Netzwerke als Gleichschaltung der Vereinzelten in je fĂŒr sie individualisierten und personalisierten Blasen, eine noch viel mĂ€chtigere Waffe als Goebbels sie hatte, weil niemand einsam sein möchte und jeder serviert bekommt, worauf er abfĂ€hrt⊠In einer atomisierten Wirklichkeit suchen die GefĂŒhle ungebunden und haltlos nach Anschluss; sie haben heute nicht mal mehr den Anschluss, den ihnen Kirche oder Gewerkschaften, Kommunisten und Sozialdemokraten in den frĂŒhen 1930er Jahren noch gegeben haben und der doch nicht hinreichend war fĂŒr genug Widerstand gegen den aufkommenden Faschismus. Und wieder wird der Fehler gemacht, die Macht der GefĂŒhle zu unterschĂ€tzen.â (S. 250 f.)
Welzer wirft dies nicht nur den Parteien auf der linken Seite des politischen Spektrums vor, sondern auch neu entstandenen und inzwischen schon wieder abflauenden Bewegungen wie âFridays for Futureâ. Stattdessen bringt er in seinem Buch eine Vielzahl von Hinweisen und kleinen Beispielen dafĂŒr, was gut ist und was geschehen mĂŒsste, um negativen Tendenzen entgegenzusteuern und solidarische Verhaltensweisen zu stĂ€rken: âWenn in einer Gesellschaft GefĂŒhle von Beheimatung, Zugehörigkeit, Willkommensein gegeben sein sollen, ist es unabdingbar, dass es offene Orte gibt, an denen sich Menschen anlasslos treffen und aufhalten können. In Skandinavien, wo man sich seit jeher fĂŒr die QualitĂ€t der öffentlichen Orte als Orten der Vergemeinschaftung interessiert, entdeckt man seit Jahren die Bibliotheken als Community Places neu, wo nicht nur BĂŒcher gelesen oder entliehen, sondern vielfĂ€ltige Angebote gemacht werden.â (S. 241)
Ein weiteres Beispiel: âDer amerikanische Soziologe Ray Oldenburg nannte Kneipen, BiergĂ€rten, CafĂ©s usw. die âdritten Orteâ (neben Wohnung und Arbeitsplatz), in denen man zwanglos zusammenkommen kann und in denen vor allem die festgelegten Rollen, wie sie in Familie und Beruf definierte sind, sich verflĂŒssigen können.â (S. 244) Der Begriff âdritte Orteâ erinnert an Bertolt Brechts âdritte Sacheâ â etwas, das zwischen Menschen Beziehungen stiften kann, weil es die jeweiligen individuellen Festlegungen zu transzendieren in der Lage ist und Kommunikation ermöglicht. Seien es gemeinsame Projekte oder auch nur geteilte VergnĂŒgen.
In ihrem Artikel âDer Bastard demokratischer Politikâ zitiert Bascha Mika, die ehemalige Chefredakteurin der Frankfurter Rundschau, einige Autor:innen, die Ă€hnlich wie Harald Welzer ein Umdenken bei der Verteidigung der Demokratie gegen ihre VerĂ€chter fordern. Welzer beschreibe âEmotionen nicht als private Regungen, sondern als gesellschaftliche Deutungsmusterâ. GefĂŒhle seien fĂŒr ihn âkollektive Speicher: Sie bewahren Erfahrungen, ErzĂ€hlungen, historische PrĂ€gungen. âDas sind die Logiken unserer inneren Landschaften. Und die bilden dann unsere Weltbeziehungen â deshalb sind sie politisch.â Emotionen seien wie HĂ€user, in denen Gesellschaften ihre Erinnerungen und Zukunftsbilder unterbringen. Politische Akteure greifen auf diese emotionalen Speicher zu â bewusst oder unbewusst. Dennoch hat es demokratische Politik lange versĂ€umt, eigene emotionale Narrative zu pflegen. Sie hat erklĂ€rt, aber nicht erzĂ€hlt. Rechte Politik hingegen arbeitet gezielt mit solchen GedĂ€chtnisrĂ€umen: BedrohungserzĂ€hlungen, VerlustĂ€ngsten, Nostalgieâ. (Frankfurter Rundschau vom 2. Januar 2026)
Die Antwort darauf kann aber nicht nur in der Form der emotionalen Ansprache bestehen, sondern sie mĂŒsste auch andere politische Inhalte vermitteln, sich auf die tatsĂ€chlichen, zu eruierenden Interessen und BedĂŒrfnisse der Menschen beziehen und sie darin bestĂ€rken, selbst fĂŒr sie einzutreten. Das kommt bei Bascha Mika und ein wenig auch bei Harald Welzer zu kurz.
Harald Welzer: Das Haus der GefĂŒhle. Warum Zukunft Herkunft braucht. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 2025, 303 Seiten, 25 Euro

